ЯЗЫЧЕСКИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

Языческие традиции настолько глубоко проникли в наше сознание, что мы просто не задумываемся над теми обрядами, приметами, словами, которые механически совершаем или говорим. А между тем еще в XII веке неизвестный древнерусский исследователь написал труд «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Как ни странно, девять веков назад многое из того, что живо и сегодня, воспринималось как седая древность.

Кульминация годового цикла у славян - праздник летнего солнцестояния, день Ивана Купалы, когда светлое время суток максимальное. «Поворот» солнца «на зиму» (а лета - на жару) наши предки называли «солноворотом» и отмечали в ночь с 23 на 24 июня. Наложение праздников православной церкви на древнюю народную обрядность сместило календарные сроки. Праздник был приближен к Рождеству Иоанна Крестителя.
Если вспомнить Новый Завет, Иоанн крестил Иисуса, искупав его в Иордане. Ритуальное омовение в реке - суть и языческого купальского обряда. Церкви удалось совместить его с широким празднованием дня рождения пророка… И показать восточным славянам естественность перехода к схожей обрядности. А уже после календарной реформы 1918 года днем Ивана Купалы в прессе стали называть 7 июля (24 июня + 13 дней). При том, что день летнего солнцестояния как был июньским, так и остался! Соседи славян - латыши, до сих пор отмечают этот же языческий праздник, именуемый у них Лиго («Иванов день») в ночь с 23 на 24 июня…
Таким вот образом первобытная мистика и языческая обрядность, в какой-то степени благодаря православной церкви, дошла до современного жителя России.

Под властью царевны-лягушки

Поскольку летнее солнцестояние - расцвет сил природы, то кульминации предшествовал целый цикл важных для язычника дней. За месяц до дня Ивана Купалы славяне отмечали праздник Солнца - день Ярилы, бога животворящих сил природы. В этот день язычники убирали лентами молодую березку и украшали березовыми ветками свои дома. Традиция эта сохранилась. В Троицын день (в 2007 году он пришелся на 27 мая), верующие по-прежнему так украшают свое жилище.
За неделю до Ивана Купалы язычники отмечали русальную неделю. Русалки (купалы) - добрые духи воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем. Историк Борис Рыбаков отмечал: «В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями».
Тот же историк, между прочим, отмечал не случайные обряды, дошедшие до нас в сюжете сказки о царевне-лягушке. «Во время священного танца девушка изображала русалку - птицу, и длинные рукава ее одежды символизировали и крылья доброжелательного божества, и льющуюся на землю воду. Русская сказка о царевне-лягушке, сложившаяся, возможно, в вятической (или кривичской) земле по соседству с финно-угорским населением, дает нам красочный образ женщины, танцующий ритуальный танец с распущенными рукавами: каждый взмах рукавом рождал озера, птиц и деревья».
Кульминацией купальской недели был седьмой день - сам праздник Ивана Купалы. В современном названии праздника существует скрытый исторический симбиоз чествования языческого праздника духа воды Купалы и пророка Иоанна Крестителя.
В обрядах ночи на Ивана Купалу видна языческая магия – жертвоприношения воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь). Язычниками подразумевалась очищающая («оберегающая») сила огня и воды. Также в этот праздник полагались хороводы, песни и тризна – веселый пир. Видимо, с принятием христианства, пир получил название «Ивановщина». «Толковый словарь» Владимира Даля подмечал, что в этот праздник также «купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева Марины».

От кого обереги?

Со временем магическая сторона обрядов стала забываться и превратилась в игры. Например, в такую: девушки завивают венки из трав, а вечером пускают их в воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. До сих пор существует поверье, что в ночь на Ивана Купалу совершаются чудеса - огненный цветок папоротника раскрывается на один миг в купальскую ночь и открывает клады его увидевшему. На самом деле папоротник не цветет. А «Православный народный календарь», сообщает: «Иванов день - день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проказы нежити (домовых, водяных, леших, русалок)». «Толковый словарь» Владимира Даля отмечал еще одну черту этого дня, по поверьям, в этот праздник «Ведьмы собираются на Лысой горе (Киев)».
По языческой мифологии, упыри - это вампиры, оборотни, злые духи. Такими же злыми духами были дошедшие до нас в сказках лешие, а также водяные и болотные кикиморы. Берегини же, связанные со словом «беречь», «оберегать», наоборот, добрые духи. Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - «обереги». До сих пор в символике орнаментов народного костюма и посуды этнографы находят такие «обереги». В книге «Русский дом» читаем: «15 июля - Берегиня. Берегиня - хранительница крестьянского рода, жившего по берегам рек, от всех напастей».
Русский ученый книжник XII века отмечал, что после периода первобытного анимизма (одухотворения сил природы), славяне «начали приносить жертву Роду и рожаницам». Это наблюдение представляется достоверным и показывает глубину знаний автора. С точки зрения современной науки, с накопленным опытом человек осознал, что зависит не только от сил природы, но и от общества. Изгнанный из рода («изгой») был обречен на неминуемую смерть. Поэтому славянин стал поклоняться силе рода и родственников. Так возникло почитание мертвых, вера в домовых - духов предков, оставшихся защищать дом. Кстати, с той поры до нас дошло выражение «Чур, меня!», которым, не задумываясь, мы пытаемся защититься от напастей. «Чур» - это предок (вспомним слово «пращур»). А «чур, меня» (обратим внимание на обязательную запятую!) это сокращенный вариант обращения «Спаси меня, предок!»

Родительские дни

До наших дней дошел праздник «деды», отмечавшийся у славян 1-2 мая. В Белоруссии он так называется и поныне. Знаток восточнославянского средневековья, академик Борис Рыбаков отмечал: «В пору пахоты, сева яровых и «прозябания» зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам – «дедам», тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили «дедам» пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут восходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы «поселки мертвых» – над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная «домовина» («столп»); в эти миниатюрные дома и приносили угощения предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы».
Обычай «приносов» в «родительские» дни сохранился и доныне. Оставление пищи на могилах в «родительские» дни – языческий обряд, к которому православная церковь не имеет никакого отношения.
В этот период бог Род стал верховным божеством неба и вселенной, распоряжавшимся солнцем, дождями, грозами, водой. Появились и рожаницы – женские божества плодородия. После понимания божественной роли матери, как продолжательницы жизни, славянам было легче понять и принять покровительницу семьи, православную Богородицу.
Праздник бога Рода для славян района Родни отмечен историками еще в IV в. Особенностью культа сурового бога была в том, что обряд требовал человеческих жертвоприношений.
Так же, как и Перун - бог грозы, войны и оружия. Нетрудно предположить, что его экспортировали варяги, поскольку нуждались в помощи военного покровителя и силой оружия могли навязать этот культ на подконтрольной варягам территории. Историк Лев Гумилев отмечал: «В IX в. Перун стал жестоким, кровожадным и воинственным. Его западный аналог Святовит на острове Руге (Рюген) требовал себе в жертву крови датских и немецких пленников. Восточный Перун стал поступать так же. И даже больше: при нехватке пленных он принимал кровь своих, отобранных по жребию».
Интересно, что культ Перуна стал вытеснять и сливаться с культом Рода и отмечаться в один день – 20 июля по старому стилю. Этот праздник церковь тоже вытеснила своим – празднованием дня пророка Илии (IX в. до н. э.). Согласно верованиям иудеев и христиан, за свою пламенную ревность о славе Божией он был взят на небо живым в огненной колеснице. Более поздние представления верующих о том, что грозный белобородый старец Илья - повелитель дождей, грома и молний, разъезжающий на громыхающей колеснице и карающий неправедных, выдают языческие корни этих взглядов.